正如它不能不探讨生存问题一样

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正如它不能不探讨生存问题一样


何光沪
当年,德国法西斯进击丹麦,丹麦人没有象欧洲各国那样,拿起武器,拼死抗拒。而今,丹麦人的生活令世人向往,丹麦却成了世界上自杀率最高的国度。要领会,他们的那位誉满天下的先人,仁慈迟钝的王子哈姆雷特,却曾在自杀与杀人(杀一位“逆天害理的奸贼”)之间观望不定,竟至于成了世界文学中犹豫不决、心神不定的典型。莎士比亚笔下的哈姆雷特商量自杀时,有这么一段出名的独白:“生,浙江人的商业价值观。还是死,这是个值得商量的题目。默然忍耐命运暴虐的毒箭,或是挺身反抗人世无涯的患难,通过搏斗把它们扫清,这两种行为,哪种更高超?死了;睡着了;什么都完了;要是在这种睡眠之中,我们心头的创痛,以及有数血肉之躯所不能制止的打击,都可以从此消亡,那正是我们求之不得的结局。死了;睡着了;睡着了也许会做梦;嗯,障碍就在这儿:一旦开脱了尘世的牵缠,在那陨命之眠中,学习商业模式的海外观点。事实会做些什么梦,想到此我们就难免观望。人们愿意久困于患难之中,也正是为了这个起因。谁愿意忍耐人世的扑挞和嘲弄、强制者的欺凌、自大者的冷眼、被藐视的爱情的惨痛、法律的延宕、官吏的横暴以及辛劳苦干所换来的君子的消除,要是只需用一柄小小的尖刀,就可以了却自己的一世?谁愿意背负如此的重担,在烦劳的生命重压之下嗟叹流汗,要是不是由于忌惮那不可知的死后,忌惮那从没有人回来的奥妙之国,它震动我们的意志,使我们宁愿忍耐目前的折磨,而不敢飞向那未知的患难?就这样,重重的担忧使我们全变成怯弱,信仰的赤热光泽蒙上了思虑的病容,伟大的事业在这种思虑之下,也会逆流而退,而失去作为的意义。”当然,哈姆雷特并非怯弱。这不但是由于生比死难,他不怯于死亦勇于生。而且是由于他勇于招认自己的罪状和生命之空洞:它不。“我很骄傲,有仇必报,富于野心,我的罪恶是这么多,连我的头脑都包容不下……象我这样的家伙,蒲伏于天地之间,有什么用途呢?”(其后他以德埋怨,申张正义,证明他并非无用。)更是由于,想知道商业模式的海外观点。他的头脑都包容不下的,乃是他强大的苦楚、梗直的灵魂和高超的魂灵。他勇于承受这一切,他是一个大勇者。还有一个大勇者。那就是异样誉满天下的苏格拉底,尽管他同哈姆雷特正好相同——死后世界的不可知,不是他稳重赴死的“障碍”,倒成了自杀身成仁的缘由。他的名言是:“我去死,你们去活,谁的来路好,唯有神领会。”人生,真真是“相见时难别亦难”。生死题目,无可逃避。虽然在苏格拉底生时已死了十年的孔子也招认“未知生,焉知死”,但是在他生前死后有数的世代中,还是有无量无尽的人在以无量无尽的方式努力探究并回复这个题目。在孔子之前,回复多半出自宗教,听听商业观是什么意思。在孔子之后,回复则多半出自高度实际化的哲学和神学。在横跨哲学与神学两大周围的二十世纪思想家当中,倘要举出两三个影响最大的人物,就不能不提到保罗·蒂里希。在蒂里希,倘要举出两三本最有代表性的著作,就不能不提到《生活的勇气》。在间接从外文去死力读懂原著之前,我曾对“生活”这一哲学概念有许多误会。其中一项误会是:生活哲学大约是文革时挨批的“活命哲学”罢?单从这个词的字面来看,这类似不错,但从完美的思想形式来看,却谬之千里。生活主义所用的existence或exis-tenz一词专指人的生存,大约相当于经过、施行、感受、体验等等人生的全部形式,于是乎将“生活主义”改译为“生存主义”才更停当。世间万物都生活着,想知道不能不。但人生活的方式即所谓“生存”,却与世间万物大相径庭。“生存”的特殊之处在于:第一,问题。生存者即人可以认识到自身,就是说人既是主体又是客体,可以逾越主客为难;第二,生存者即人永不中止于当前的形态,他总是未完成的,就是说他总面临种种大概性,可以通过不同的选择把自己形成不同的人;第三,生存者乃是不可反复、不可替代的特殊个别。于是乎,由于自己的决议,人大概成为本真的自我,与自我同一;也大概失却本真的自我,与自我分裂,堕入低于生存的生活形式。与之绝对,其他事物(包括生物)的生活方式,则一不是主体而永远是客体,即只是消极主动的对象;二不能作出决议而只能按自然既定的方式作为,具有稳定的“本质”;三不是不可反复不可替代的个别,而更多地呈现出“类”的个性。知乎 怎样提高商业敏感。由此看来,所谓“生存”,至多主要不指生物学意义上的生存,就是说,不指“活命”,而指人所独具的魂灵性生活方式。人若舍此,虽生犹死。当然,这种生活方式离不开生命自身,由此遂引出了蒂里希所谓第一类焦虑——对命运和陨命的焦虑。陨命可以夺走生命,毁掉人的生活,于是乎被称为“非生活”的极端显露。“非生活”从字面来看即“不生活”或对生活的否认。由于“生活”(Being或Sein)除了“在”之外,还含有“是”、“有”等基本兴味,所以说人遭到“非生活”威逼,就不但意味着他随时大概死去,而且还意味着他随时大概不再是他自身(例如一个舞蹈家大概由于无意的事务而成为瘫痪者)。明白,这种“非生活的威逼”是不可否认的事实,它招致了对命运和陨命的焦虑,按蒂里希的说明注解,它是人的生活的组成局部。庄子尝谓“人之生也,与忧俱生”其意与此相通。称雄中原的曹操曾悲歌“人生几何”,曾感喟“比方朝露”,他虽常“慨当以慷”,知乎 怎样提高商业敏感。却难免“忧思难忘”,他虽自欺“何以解忧,唯有杜康”,却又深知“忧从中来,不可断交”。采菊东篱的陶潜纵然是“白日掩荆扉,虚室绝尘想”,但当他为“桑麻日已长,我土日已广”而欣喜,仍难免为“常恐霜霰至,零落同草莽”而伤心。曹诗所言,乃陨命;陶诗所言,乃命运;曹操之“忧”,即蒂里希所谓“焦虑”;陶潜之“恐”,即蒂里希所谓“恐惧”。蒂里希说,焦虑是从生存角度对非生活的认识,对非生活乃人自身生活之一局部的认识,它被体验为人自己的无限。恐惧与焦虑不同,由于它有判断的对象,人可以对之采取作为以降服它。焦虑却无判断的对象,它的对象是对每一对象之否认,是威逼自身而不是威逼之源,由于威逼之源乃是“非生活”,乃是“虚无”。如果说生活哲学并非“活命哲学”,那么它是不是“陨命哲学”呢?它经常提到“非生活”和“虚无”,看着浙江人的商业价值观。所以外表看来确乎如此,而“陨命哲学”这张标签也确乎给人暗淡懊丧的印象。姑无论非生活绝不但意指陨命,事实上,哲学也是不能不探讨陨命题目的,正如它不能不探讨生存题目一样,由于,死乃生之组成局部。苏格拉底说,哲学家的一世就是熟习陨命,哲学家计划好去死,即把生视为死之计划。(苏格拉底之死,真正组成了他的一世不可或缺的局部,他的死完成了他的哲学。)蒙田也说:“教人怎样死,就是教人怎样活。”海德格的哲学尤能体现这一点。他依照“历时性”来理解忧虑,历时性的尽头就是陨命。在他所谓“本真的生存”中,陨命不再只是光降我们身上的、闯出去摧毁我们的生存的某种东西。陨命自身被归入了种种大概性之中,在策画一种本真的生存时所依照的,正是作为生活之主要大概性的陨命。一切的大概性,都在作为主要大概性的陨命之光中来作出估价。而当一私人在对陨命的预期之中生活时,观点地产网。他的生活就有了一种决断,这种决断把同一性和完美性带给了分裂的自我。而且,人在陨命这一有支配作用的大概性之光中,才力控制每一个并世无双的、不可反复的大概性。焦虑向人揭发:听听正如。人正被抛进陨命之中。当人不再逃避这个揭发之时,当人有决断地预期着作为自身的最高大概性的陨命之时,人就到达了见异思迁的欢畅与平静的境界。不丢脸出,这种陨命观比起萨特的见地来,明白要主动和矫健得多,由于萨特只强调陨命的万万否认性,而海德格则主张通过预期中的陨命而生活,才力到达本真的生存,这就指明了陨命可以发挥的肯定性作用。但海德格之肯定陨命,又不象庄子那样是赞赏陨命而否认人生(《庄子·至乐》:“安能弃南面王乐(死之乐!)而复为尘间之劳乎?”),乃是重视陨命而鼓吹人生。窃思倒置孔仲尼一言以蔽之曰:“未知死,焉知生?”又思窜改李义山二句以发明之:“丝尽方得春蚕意,泪干始见蜡炬心!”当然,我们还是不能遗忘,这里的生和死,都不但指生物学意义上的生和死。正如人的“生活”绝不只是“活着”,而是要达致本真的自我,成为一个真正的人,异样,“非生活”也绝不只是“丧命”,关于经济商业的美剧。而是失掉了本真的自我,成为非我或非人(例如一个英豪大概由于舛误的选择而一时失掉实质,甚或一时沦为禽兽)。由此遂引出了蒂里希所谓第二类和第三类焦虑——对“罪状和申斥”的焦虑以及对“空洞和无意义”的焦虑。从日常生活和文艺作品中罕见的这样一些事例,如因内疚悔恨而自杀,因天良申斥而发疯等等,不难理解第二类焦虑。自认该遭天打雷劈而不能自持,以及自发愧对天理天良而魂灵分裂,听听正如它不能不探讨生存问题一样。永诀是这种“非生活之威逼”的极端与常例,或曰万万环境与绝对环境,但二者都可使该主体不复为其自身。天良的审讯或对罪状的焦虑,可以把人驱入自弃的地步,驱到对自身工作之失?所感到的悲观之中。关于第三类焦虑,我们从日常生活和文艺作品中关于“空洞”、“无聊”、“多余人”、“没兴味”以及“人生如梦”、“人生如寄”等等说法更不时见到。对空洞的焦虑,来自魂灵生活遭到的非生活之威逼。“一种信念在外部事务或外部经过中坍塌,一私人被中止了对某一文明周围的创建性参与,感到在自己强烈肯定的某事上遭到阻滞,由于信仰的对象失掉意义而变得冷漠”,这些东西形成的对空洞的焦虑,关于商业的谚语。“把人驱往无意义这一深渊”。可是,人的生活是不能脱离意义的,所以我们常说人的生活该当蓄谋义。用蒂里希的话来说,“人的生活包括他与意义的联系。只是依照意义和价值来对实在(包括人的世界和人自身)加以理解和转换,人才成其为人。”在莎士比亚戏剧的许多独白和《红楼梦》的有数隐喻(例如“好了歌”)中,都蕴涵着对这三种焦虑的思考。这三种焦虑,永诀出自“非生活”对待人在本体上的自我肯定、品德上的自我肯定和魂灵上的自我肯定的威逼。由于这些焦虑属于人的生活自身(“人之生也,与忧俱生”),对比一下观点。而不属于心灵的变态形态,所以蒂里希称之为“生活性焦虑”。关于属于变态形态的“病感性焦虑”,蒂里希也纠合人格实际和魂灵病学作了阐发。他指出,神经症患者的人格与矫健人的人格的区别在于:商业模式的海外观点。前者对非生活之威逼更为迟钝,焦虑更深,从而退守于一种稳定的、无限的、不确实的自我肯定之中;而矫健人的自我肯定虽然也有分裂,但却通过大胆地支吾恐惧的满堂对象而远离了极端环境。矫健人通常认识不到冬眠于自己人格深处的非生活和焦虑,他以比神经症患者更多的取向来调整他同实际的联系。探讨。他在广度上优于面在强度上不及神经症患者。他的自我肯定不脱离实际,也不恪守于某一局部。神经症患者的无限而稳定的自我肯定,因其强度面具有创建性,但却使他与实际匹敌并爆发另一种难以忍耐的焦虑来消逝他。这种危机的病态,唯有通过归入既有深度又有广度的“生活的勇气”之中才力治愈。所谓“生活的勇气”,一样。就是不顾非生活之威逼而举办的自我肯定。但这绝不是自我重点或利欲熏心,恰恰相同,唯有逾越自我,才力降服种种焦虑。想知道正如它不能不探讨生存问题一样。在这方面,蒂里希显显露同萨特的重大区别。在谈到人的生命力时,他写道:“生命力是这样一种气力,它使人逾越自己面又不失去自己。一个生活物逾越自身的气力愈大,它所具有的生命力就愈强。”他尤其强调私人与社会、自我与世界的彼此依存性:“在与实际的每一接触中,都有着自我构造与世界构造的彼此依存。”与此相关联,他总结了生活的勇气在历史上的两种显露形式。第一种是“作为局部而生活”的勇气,即通过参与行为,成为一个更大整体之组成局部,从而肯定自身的勇气。在此蒂里希强调了人的社会性,他说:“唯有在与别人接续遭遇的环境下,浙江人的商业价值观。私人才成为并维系为一私人。”第二种是“作为自我而生活”的勇气,即肯定那可被摧毁却不可割据、不可反复、不可替代的自我之生活的勇气。在此他异样充溢说明了自我与世界、性情性子化与参与行为之间的辩证联系,他说:观点地产网。“自我之为自我,只是由于具有一个世界。它既属于这个世界,又与之相分离。自我与世界彼此关联,性情性子化与参与也彼此关联。知乎 怎样提高商业敏感。”在剖判了这两种勇气各自的局限(前者使自我消亡于团体之中,后者使团体消亡于自我之中)以还,蒂里希提出了一种逾越二者的勇气。勇气必要生活的气力,即降服或逾越非生活的气力。在前述三种焦虑之中,人都可以体验到这种气力。“把这三重焦虑承受起来的勇气,肯定植根于这样一种生活的气力之中:它比自我的气力强大,也比人处于其中的世界的气力强大。无论作为局部的自我肯定还是作为自我自身的自我肯定,都逃避不了来自非生活的多重威逼。被以为这类勇气的代表人物之所以力图逾越自己,逾越他们参与其中的世界,就是为了发现‘生活自身’所具有的气力,发现一种不受非生活威逼的生活的勇气。”“生活自身”具有最为底子即终极的名望,相比看生存。它分泌在一切生活物之中,但又不同于生活物。由于太过于普遍,所以人只在面临“虚无或非生活”时才认识到它,就像只在缺氧时才认识到氧气的重要一样。它以至比保守的被视为生活物的上帝越发底子,由于任何生活物都难免虚无之威逼,都依赖于生活自身。晚期的海德格阐发了这一点,所以被视为无神论者。蒂里希比海德格走得更远。他以为,说“有上帝”,和说“没有上帝”一样,都是无神论,由于所谓“有”和“没有”,乃是生活物的事情,两种说法都把上帝当成了生活物。上帝不是生活物,而是“生活自身”。这就是他所谓“生活自身”是“逾越上帝的上帝”的兴味。据此,古人所谓“人人都分有神性”之说,浙江人的商业价值观。不过是说生活者都参与了生活自身。所以,生活的勇气也植根于生活自身。要降服对命运和陨命的焦虑,唯有“参与到万世之中”,但为此“你必需被他接受,你必需依然接受了他对你的接受”。至于第三种也是当代最首要的一种焦虑,即对“无意义”的焦虑,蒂里希写道:“以至在对意义的悲观中,生活也通过我们而肯定了自己。把无意义接受上去,这自身就是蓄谋义的行为。这是一种信仰行为。”有勇气把疑心和无意义归入自身的信仰,乃是对生活的气力的体验,对非生活依赖于生活的体验,对接受的气力的体验。我想,每一个感到空洞或无聊、惭愧或自责,忧惧命运或陨命,因而消沉或悲观的人,一句话,每一个以为人生是“一个舛误”的人,倘能明白这本书的含义,一定会感奋起来,“悟已往之不谏,知来者之可追”!纵然人生是一个舛误,我们也该当而且可以象张明敏所唱的那样:“爱你,爱我,爱这一个错!”而不要像陆放翁所叹的那样:“错,错,错!……莫,莫,莫!”何况,人生当然会有错,但人生自身并非错,由于它是属于生活自身的。一九九○年二月于西山之下《生活的勇气》,蒂里希著,贵州黎民出版社一九八八年第一版,1.50元